UKE WAZA: LE PARATE DI BASE. NON CI SONO MEDAGLIE PER CHI PRENDE BOTTE.

Ascolta bene, principiante. Stai per imparare qualcosa che potrebbe salvarti il culo. Dimentica le stronzate dei film, le coreografie eleganti e le filosofie da salotto. L'arte della parata, l'Uke Waza, è sopravvvivenza pura. È l'istinto primordiale di non farti spaccare la faccia. E qui si parla di fondamenta. Se non le padroneggi, non sei un artista marziale. Sei un sacco da boxe che cammina.

Non siamo in un salotto di tè. Non ci sono "mosse segrete". Ci sono ossa che rompono, carne che si lacera e cervello che si spegne se prendi un colpo. Le parate servono a una cosa sola: interrompere l'attacco dell'avversario, punto. Creare un'apertura per contrattaccare, o almeno per vivere abbastanza a lungo da scappare.

Questo è il mondo reale. Duro, veloce, brutale. E queste sono le tre guardie di ferro che ti separano dall'ospedale.

JODAN UKE: LA PARATA ALTA. LA DIFESA DEL TEMPIO.

L'ATTACCO: Un pugno diritto alla faccia (Oi-Zuki Jodan). Un gancio. Un calcio laterale alla testa (Yoko Geri). Qualsiasi cosa venga a spegnere la tua luce.

LA REALTA': La tua testa non è un bersaglio. È il quartier generale. Da lì partono gli ordini, ci sono i sensi, c'è la coscienza. Un colpo andato a segno qui è game over. Lo Jodan Uke è il baluardo. Non è un gesto gentile. È un'ascia che devia un'altra ascia.

COME SI FA:

1. Posizione di partenza: Sei in guardia (zenkutsu dachi, kokutsu dachi, non importa, ma devi essere radicato come un cazzo di pilastro). Braccio avanti rilassato.

2. L'azione: Non è solo il braccio. È tutto il corpo. Parti col gomito basso, pugno chiuso vicino all'orecchio opposto. Immagina di dover spaccare un'asse che scende verso la tua tempia.

3. Il movimento: Ruota il bacino e le spalle con forza esplosiva. Il tuo avambraccio (la parte esterna, l'Ude), duro come una trave, descrive un arco dall'interno verso l'esterno. Il punto di contatto è il terzo medio dell'avambraccio. Non la mano, non il polso. L'OSSO.

4. La fine: Il braccio termina inclinato a 45° sopra la tua testa, il pugno leggermente più alto del capo, il gomito più basso della spalla per proteggere i fianchi. L'altro braccio è pronto, tirato indietro al fianco (hikite) per dare potenza e preparare il contrattacco.

5. L'ERRORE DEL PRINCIPIANTE: Muovere solo il braccio. È debole. È lento. Ti spacca lo stesso. Usa la torsione del busto. È la differenza tra spingere una porta e prendere a martellate la porta stessa.

LO SPIRITO: Non stai "bloccando". Stai devastando la traiettoria dell'attacco. Il tuo avambraccio deve sentire l'urto e trasmetterlo a terra attraverso le tue gambe. Non cedi di un centimetro.

CHUDAN UKE: LA PARATA MEDIA. LA PROTEZIONE DEL CUORE.

L'ATTACCO: Un pugno allo stomaco, al plesso solare, alle costole (Oi-Zuki Chudan). Un calcio frontale (Mae Geri) alla pancia.

LA REALTA': Qui ci sono gli organi. Un colpo secco al plesso solare ti fa vedere nero e ti lascia a boccheggiare come un pesce fuor d'acqua. Una costola rotta trafigge un polmone. Chudan Uke è lo scudo del tuo tronco. È la tecnica che usi più spesso, perché il torso è un bersaglio grosso.

COME SI FA (SENZA PERDERE TEMPO):

1. Posizione di partenza: Stessa cosa. Guardia. Stabilità.

2. L'azione: Il braccio parte incrociato davanti al tuo basso ventre, pugno dell'altra mano. Sembra vulnerabile? È una trappola.

3. Il movimento: Di nuovo, potenza di torsione. Il braccio parante si alza e ruota in un arco ampio e deciso, portando l'avambraccio (sempre la parte esterna) a intercettare il braccio o la gamba avversaria a livello del tuo torace/busto. Il movimento parte dal gomito basso e termina con il braccio orizzontale, il pugno all'altezza della spalla opposta.

4. La fine: Braccio parante teso e forte, gomito leggermente flesso ma non molle. Il gomito dell'avversario deve finire oltre la tua linea centrale. L'hikite al fianco è cruciale: tira indietro come se strappassi via qualcosa, dando potenza e preparando un contraccolpo allo stomaco dell'attaccante.

5. L'ERRORE DEL PRINCIPIANTE: Parare troppo largo o troppo stretto. Troppo largo: apri il tuo centro. Troppo stretto: il colpo ti passa attraverso. Devi intercettare l'attacco sulla sua traiettoria, deviandolo di pochi centimetri, ma fatali.

   LO SPIRITO: È un movimento rotondo e potente. Non "respINGI", devII. Stai reindirizzando una forza, come farebbe un pendolo di ferro. Il contatto deve essere netto, deciso. Devi sentire il braccio dell'altro che viene spostato via dalla sua linea di attacco.

GEDAN BARAI: LO SPARATORE IN BASSO. NON È UNA PARATA, È UNA FALCE.

L'ATTACCO: Un calcio basso agli stinchi, alle ginocchia, all'inguine (Mae Geri, Kin Geri). Un pugno basso. Qualsiasi tentativo di demolire la tua base.

LA REALTA': Le tue gambe sono le tue radici. Senza radici, cadi. Senza stabilità, sei un bersaglio fermo. Un calcio al ginocchio ti finisce. Gedan Barai (spesso chiamato Gedan Uke) è la tecnica più brutale delle tre. Non parerà, spazza via.

COME SI FA (COME UN MACELLAIO):

1. Posizione di partenza: Sempre lì. Radicato.

2. L'azione: Il braccio parante parte alto, vicino all'orecchio opposto. Sembra esagerato? Serve per accumulare energia potenziale. Come un'ascia che si alza.

3. Il movimento: È un fendente. Un colpo di mannaia verso il basso. Il braccio scende con forza esplosiva, ruotando, portando il taglio dell'avambraccio (lato del mignolo, Shuto) a colpire e deviare la gamba o il braccio attaccante nel punto in cui è più debole: di solito la caviglia o lo stinco.

4. La fine: Il braccio si ferma teso, circa 30-40 cm davanti alla tua gamba anteriore, in diagonale, proteggendo l'inguine. La mano è a pugno. La sensazione deve essere quella di aver spaccato qualcosa che saliva. L'hikite al fianco dà l'impulso finale.

5. L'ERRORE DEL PRINCIPIANTE: Muovere solo il braccio in un gesto piccolo e circolare. È inutile. Gedan Barai è un movimento LINEARE e VERTICALE di grande potenza. Devi immaginare di fendere una catena con un colpo solo.

   LO SPIRITO: Questa è difesa aggressiva pura. Non stai solo fermando un attacco. Stai danneggiando l'arto attaccante. Stai infliggendo dolore. Stai dicendo all'avversario: "ogni volta che provi a calciarmi, rischi di farti male tu". È dissuasivo, è crudele, è efficace.

LA VERITA' CHE NESSUNO TI DICE

• KIME (Focalizzazione): Ogni parata finisce con un'esplosione di tensione muscolare, per un microsecondo. Non è un movimento fluido e continuo. È: rilassato - ESPLOSIONE (contatto) - rilassato. Quel momento di tensione è ciò che assorbe e respinge la forza.

• HIKITE (Braccio che tira): Se non tiri indietro l'altro braccio con forza, la tua parata sarà al 50%. Punto. È fisica. È come sparare un fucile senza appoggiarlo alla spalla. La tua potenza si dissipa.

• TAI SABAKI (Spostamento del corpo): La parata più forte del mondo fallisce se resti fermo a prendere il colpo. DEVIAZIONE + SPOSTAMENTO = SOPRAVVIVENZA. Una parata di Chudan deve essere accompagnata da una leggera rotazione del busto all'indietro o di lato. Un Gedan Barai può essere seguito da un passo indietro. Non essere un palo.

• ZANSHIN (Stato di allerta): La parata non è la fine. È l'inizio. Il momento dopo aver parato è il momento più vulnerabile per l'attaccante. La tua mente non deve dire "uff, l'ho parato". Deve dire "ORA TI SPEZZO". Il contrattacco deve essere parte dello stesso respiro, dello stesso impulso.

Queste non sono "paratine". Sono Uke Waza. Tecniche di sopravvivenza. Non le impari per prendere una cintura. Le impari per non finire a mangiare attraverso una cannuccia.

Allenale fino a quando i tuoi avambracci saranno duri come il ferro. Allenale fino a quando il movimento partirà dal tallone, salirà per le gambe, ruoterà il bacino e si scaricherà lungo il braccio senza che tu ci pensi. Allenale fino a quando saranno un riflesso, più naturale del battito di ciglia.

Perché nella strada, nel ring, nella vita, arriva sempre un momento in cui qualcuno o qualcosa tenta di colpirti. In quel momento, non avrai tempo per pensare. Avrai solo il tuo corpo, il tuo istinto, e il muscolo-memoria di queste tre guardie di ferro.

Scegli bene su cosa investire il tuo tempo.

LA MANO CHE TAGLIA IL VENTO.

Dimentica il pugno. Il pugno è democrazia. È forza bruta distribuita su quattro nocche. Lo Shuto è dittatura. È tutta la furia del corpo concentrata in un filo di carne e osso. È la lama che non ti porti nascosta, perché sei tu la lama.

Mas Oyama non l'ha inventata. L'ha estrappolata dalla montagna. L'ha forgiata sui tronchi, sui massi, sulle corna dei tori. L'ha resa così: non un taglio elegante. Un colpo d'ascia. La fine di una discussione.

Guarda come si forma. La mano non si chiude. Si irrigidisce. Le dita si serrano, sì, ma è un inganno. La forza non è lì. È sul taglio esterno della mano, quel ponte di ossa che va dal mignolo al polso. Quella è la lama. Il resto è l'impugnatura. Il pollice si piega, una leva che blocca la struttura. È una serratura che trasforma la tua mano in un attrezzo. In un'arma da cantiere.

La sua bellezza è nella sua menzogna. Sembra un fendente, un taglio dall'alto. E può esserlo. Ma la sua vera anima è nel uchi: il colpo dal di dentro. È il gancio che non ti aspetti. Parte dal tuo centro, s'infila come un serpente nelle difese, e esplode sulla carotide, sulla clavicola, sull'ascella. Non colpisce per tagliare la pelle. Colpisce per troncare i cavi. Per interrompere i segnali. Per spegnere un interruttore nel sistema nervoso dell'avversario.

Nel Kyokushin, lo Shuto non è una tecnica di karate. È un'operazione di sminamento. Si usa per aprire. Parare un pugno? No. Deviarlo con un shuto-uke che, nel deviarlo, spacca l'avambraccio che lo porta. È un atto di violenta chirurgia. Avvicinarsi, entrare nella guardia, e con un movimento secco e corto – non ampio, mai ampio, quello è per il cinema – colpire il collo. È il colpo del boia. Definitivo. Silenzioso.

Oyama lo dimostrava su cose che non potevano mentire. Su bottiglie di birra. Su mattoni. Non era spettacolo. Era prova. La prova che quella lama di carne, se allenata all'ossessione, se temprata in ore infinite di makiwara, poteva competere con la materia più dura. Dovevi credere che la tua mano potesse spezzare un mattone. Perché se ci credi, quando colpisci un corpo, non ci sarà osso che tenga.

Ma la lezione più profonda dello Shuto è mentale. È la metafora della precisione nella furia. Nel caos del kumite, quando il respiro brucia e il sangue batte nelle tempie, lo Shuto ti chiede freddezza. Ti chiede di calcolare la distanza al millimetro. Di mirare a un punto preciso. Ti costringe a essere un artigiano della violenza. Non un teppista che sbraita. Un chirurgo che opera.

È la tecnica del samurai moderno. Non puoi portare una katana nel metrò. Ma puoi portare le tue mani. E se quelle mani sanno essere un coltello, allora sei sempre armato. Sempre pericoloso. Sempre consapevole.

Perché lo Shuto non è solo un modo per colpire. È un modo di vedere. Inizi a vedere il mondo in punti vulnerabili, in linee di taglio. Vedi il collo scoperto di un uomo distratto, l'inguine non protetto, il fascio nervoso sopra la clavicola. E impari a non colpire mai, se non è necessario. Perché quando sai di poter troncare, non hai più bisogno di dimostrarlo.

La mano a coltello. La lama che nasce dalla tua carne. L'eredità di Oyama è tutta lì: nella capacità di trasformare l'umano in strumento. Di fare del tuo corpo un'arma di precisione. E della tua mente, la fredda volontà di usarla solo quando ogni altra via è sbarrata.

Taglia il vento. Taglia la paura. Taglia ogni dubbio.

Seiken: Il Maglio della Verità Ultima

L'uso corretto del pugno frontale nel Kyokushin si divide in tre pilastri: la formazione della mano, l'allineamento meccanico e la filosofia dell'impatto.

1. La Formazione del Pugno (Maki-wara Concept)

Il segreto del Seiken risiede nella compattezza.

• Chiusura: Le dita devono essere arrotolate partendo dal mignolo, premendo con forza contro il palmo.

• Il Pollice: Deve essere serrato sopra l'indice e il medio, mai all'interno o sporgente, per agire come un morsetto che stabilizza l'intera struttura.

• Superficie di Impatto: Il contatto deve avvenire esclusivamente con le prime due nocche (indice e medio). Queste sono le più grandi, le più resistenti e le uniche direttamente allineate con le ossa del braccio.

2. Allineamento e Meccanica (Kime)

Un pugno potente nel Kyokushin non nasce dal braccio, ma dal suolo.

• Rotazione (Hikite): Mentre il pugno che colpisce ruota all'ultimo momento (per penetrare nei tessuti e massimizzare la forza centripeta), l'altro braccio scatta indietro verso l'anca (hikite). Questo crea una forza di torsione che raddoppia la potenza.

• Il Polso: Deve essere perfettamente dritto. Anche una minima inclinazione verso l'alto o il basso comporterebbe una frattura al momento dell'impatto reale (senza guantoni).

• Catena Cinetica: La forza parte dalla spinta dei piedi, ruota attraverso le anche e si scarica nel Seiken come la punta di una frusta.

3. Condizionamento e Spirito

Nel Kyokushin originale, il Seiken deve essere "forgiato".

• Haiku e Tameshiwari: Attraverso le flessioni sulle nocche (Seiken立て) e l'allenamento al sacco pesante o al makiwara, la densità ossea aumenta.

• Ichi Geki: Il Seiken incarna il concetto di "un colpo solo". Non si colpisce per saggiare la distanza, ma per terminare il confronto, portando tutta la propria intenzione (Zanshin) in quel punto focale.

Nota Tecnica: Nel Kumite Kyokushin, il Seiken è diretto esclusivamente al corpo. La ricerca del KO avviene attraverso la precisione chirurgica sul plesso solare, sul fegato o sulle costole fluttuanti.

IL RUMORE DEL SILENZIO.

Non è galateo. Non è bon ton. È l'architettura del rispetto costruita con il cemento del silenzio e il ferro dei gesti. È la legge non scritta che tiene insieme la giungla. Il Reigi non si discute. Si esegue. Con la stessa precisione con cui spacca un mattone.

Il Saluto.
Non è un "ciao". È un patto. Quando inchini al Kamiza, al lato frontale del dojo, non stai inchinando a un muro. Stai riconoscendo la linea di sangue. I fantasmi dei vecchi leoni che hanno versato il loro sudore prima di te. Stai inchinando alla Via. Quel gesto, schiena dritta, occhi bassi ma spirito vigile, è il primo atto di umiltà. È ammettere: "Sono qui per imparare. Sono vuoto."
Poi ti giri, e inchini al Sensei. Qui non c'è adulazione. C'è riconoscimento. Riconosci la sua esperienza, le sue cicatrici, il fatto che oggi, in questa stanza, la sua parola è legge. È la legge che ti protegge dalla tua stessa stupidità. Inchini al compagno prima del kumite. Non è "buona fortuna". È: "Ti riconosco come parte di questo rito. I nostri corpi parleranno ora. Ci rispettiamo abbastanza da colpirci a fondo."
Il suono del saluto è un colpo secco. È il rumore di cento persone che si piegano all'unisono. È il suono dell'ordine.

La Gerarchia.
Non è una classifica. È un ecosistema. I sempai (anziani) non sono solo quelli con la cintura più scura. Sono le guide. Le sentinelle. Hanno percorso il sentiero che tu stai pestando. La loro autorità non deriva da un titolo, ma dalle notti passate a pulire il tatami, dagli infortuni sopportati, dalla pazienza di ripetere un movimento per il decimo principiante di fila. Li ascolti. Non perché sono forti, ma perché sanno dove si nascondono le trappole.
Il Sensei è la montagna. Non lo interpelli. Aspetti che parli a te. Il suo silenzio è una lezione. La sua occhiata è una correzione. La gerarchia non serve a umiliare i nuovi. Serve a proteggerli. A dare loro un muro contro cui crescere. Tu, kohai (novizio), sei l'anello più debole. E per questo, la catena si rinforza intorno a te. Il tuo compito? Osservare. Assorbire. E pulire. Pulire il tatami, pulire la tua arroganza, pulire la tua paura.

L'Etichetta.
Non è formalismi. È igiene mentale.

• Il dogi pulito, rattoppato ma dignitoso. È il rispetto per il luogo e per chi ci suda con te.

• Il silenzio quando qualcuno dimostra una tecnica. È il rispetto per la conoscenza che sta passando.

• Il non voltare mai le spalle al Kamiza. È il rispetto per la fonte.

• Il non uscire dal tatami senza permesso. È il rispetto per il confine sacro dell'allenamento.

• Il "Onegaishimasu" (per favore insegnami) e l'"Arigatou gozaimashita" (grazie per l'insegnamento). Non sono frasi di circostanza. Sono la verbalizzazione del contratto: "Io mi offro vuoto, tu mi riempi. E ne sono grato."

• La cura per l'attrezzatura, per il dojo stesso. È il riconoscimento che quello spazio non ti appartiene. Tu sei solo di passaggio. Lo tratti meglio di casa tua.

Infrange una di queste regole, e non riceverai una ramanzina. Riceverai il peso del silenzio disapprovante di tutto il dojo. Uno sguardo dal Sensei che ti congella il sangue. È una correzione più efficace di uno schiaffo.

Perché tutto questo? Perché il Kyokushin non è uno sport. È un addestramento per la vita. E nella vita, il caos si combatte con l'ordine interiore. Il Reigi forgia quell'ordine. Ti insegna a controllare ogni gesto, ogni respiro, ogni impulso. Ti prepara a restare calmo e rispettoso anche mentre il mondo intorno a te cerca di sbranarti.
È la disciplina che permette alla violenza di non sfociare nel caos. È il silenzio che rende potente l'urlo. È il piegarsi che ti permette, un giorno, di restare in piedi quando tutti gli altri sono caduti.

SANGUE E INCHIOSTRO.

Non è decorazione. Non è un marchio di fabbrica. È un sigillo bruciato a fuoco sulla pelle del cotone. È il giuramento che indossi addosso, scritto in un linguaggio più antico del dolore.

Quei segni neri, grezzi, che sanguinano ai bordi sul bianco del dogi. Non sono stati scritti con un pennello fine. Sono stati incisi. Con una rabbia controllata. Ogni tratto è un pugno. Ogni virata dell'inchiostro è un calcio circolare che non perdona l'errore. La calligrafia del Kyokushin non cerca bellezza. Cerca verità. La verità di un colpo solo.

Prendi il Kanji centrale, il cuore nero del cerchio: 極真会 (Kyokushinkai).
Guarda come è fatto.

• Kyoku (極): Il "massimo". L'estremo. Non è un concetto. È un baratro. È l'ultimo gradino della scala, dopo il quale c'è solo il vuoto. È il limite del tuo fiato, del tuo coraggio, della tua sopportazione. È il punto in cui tutto il resto è stato spogliato via. Quel carattere, con la sua spina dorsale dritta e le sue spire aggressive, ti grida: "Spingi fin là. E poi spingi oltre".

• Shin (真): La "verità". La "realtà". Non la verità dei libri o delle chiacchiere. La verità dell'osso che si rompe. Del sudore che brucia gli occhi. Del sapore di sangue in bocca dopo un kumite duro. È il nucleo nudo e crudo delle cose. Quello che resta quando crolli a terra e non hai più storie da raccontarti. È il fondo del pozzo. È lì che si trova.

• Kai (会): L'"associazione". La "riunione". Ma non di gente comune. È la congregazione dei dannati. Dei sopravvissuti. Dei lupi che hanno scelto la stessa tana. Quel carattere è il nodo. È il legame di sangue non per nascita, ma per scelta. È il muro di spalle che hai alle tue spalle. È il dojo. La tua unica, vera famiglia quando il mondo fuori ti ha dato le spalle.

Insieme, non formano un nome. Formano una condanna a vita. Una sentenza che accetti ogni volta che infili quella giacca: "Ti unisci a una società che cerca la Verità Ultima, spingendo all'Estremo". È un patto scritto con il fango e l'inchiostro.

Poi ci sono gli altri. I nomi delle palestre, dei maestri. Scritti in verticale, come colonne che reggono il peso della tradizione. Sono firme di responsabilità. Quel maestro, quel sensei, ha messo il suo nome sul tuo petto. È la sua reputazione che si gioca ogni volta che combatti. È il suo onore che porti in giro, e che puoi macchiare con una condotta da codardo. Quel carattere è una catena. Una catena di rispetto.

L'inchiostro sbiadisce. Si macchia di sudore, di sangue, di lavaggi. Il bianco del dogi ingiallisce, si strappa. I caratteri si sfaldano ai bordi. È proprio questo il punto. Non devono essere perfetti. Devono essere vissuti. Devono consumarsi insieme a te. Diventare parte della tua storia, delle tue cicatrici. Un kanji sbiadito e rotto su un dogi vecchio di dieci anni vale più di uno nuovo di zecca su una divisa immacolata. Parla di chilometri percorsi, di colpi assorbiti, di sudore versato.

Perché alla fine, quella calligrafia non è qualcosa che guard i.
È qualcosa che *s*i.
Ogni volta che ti allacci il dogi, quei segni neri si stampano a fuoco sulla tua pelle. Ti ricordano chi sei. O meglio, chi hai giurato di diventare.

Un animale che cerca la verità estrema.
Fino all'ultimo respiro.
Fino all'ultima goccia d'inchiostro nero che si confonde col tuo sudore.

Kanku: Il Buco nel Cielo.

 

Non è un logo. Non è uno stemma da ricamare sul petto e sentirsi forti. È una feritoia. L'unico squarcio che ti concedi in una vita fatta di limiti, di muri, di asfalto sotto i piedi.

Guardalo. Quell'anello doppio. Non rappresenta l'universo. Rappresenta i tuoi polsi. Le tue ossa. L'anello esterno è la carne, il confine del tuo corpo. Quello interno è il vuoto che crei quando unisci le mani. Quel vuoto è tutto. È il buco attraverso cui filtra la luce.

La sua origine? Un kata. Il Kanku-dai. "Guardare il cielo". Non è poesia. È un'istruzione da sopravvivenza. È il gesto primordiale di chi, dopo essere stato sbattuto a terra, con la bocca piena di polvere, alza lo sguardo. Cerca una stella, un punto di riferimento, un motivo per rialzarsi. E lo fa attraverso il telaio delle sue stesse mani. Perché il mondo, visto da quel tunnel di pelle e nocche, si focalizza. Il rumore si attutisce. La paura si incanala. Quel che vedi è il tuo obiettivo. Nudo e crudo.

Le dita che si toccano? Non è unione pacifica. È un triangolo di forza. È l'ultimo baluardo prima del crollo. È la struttura che trattiene il peso del cielo quando senti che sta per caderti addosso. Le punte che divergono verso l'alto e il basso? Quelle sono le direzioni della tua lotta. L'alto: l'aspirazione, il bersaglio lontano, il colpo finale. Il basso: le radici, lo stomaco, la forza bruta che sale dalla terra. Tu sei il ponte tra quelle due forze. Sei il nodo dove si annodano.

Nel combattimento, il Kanku non lo disegni. Lo vivi. È la guardia iniziale del kata: le mani che si alzano a incorniciare il volto dell'avversario. In quel gesto, non stai salutando. Stai misurando. Stai definendo lo spazio della battaglia. Stai dicendo: "Tu sei lì. Io sono qui. E tra noi, c'è solo questo vuoto che sta per riempirsi di ossa rotte".

Ma il significato più profondo è quello che ti porti addosso quando esci dal dojo. È la capacità di trovare un punto di luce anche nel buio più pesto. Di alzare le tue mani, sporche e segnate, e usarle non solo per colpire, ma per inquadrare un obiettivo. Per ritagliare un pezzo di speranza dal caos. Per ricordarti che, per quanto stretta sia la via, sopra di te c'è sempre un varco. Devi solo saperlo guardare attraverso il cannocchiale della tua stessa determinazione.

Il Kanku è il promemoria tatuato nell'aria: la via non è fuori. Passa attraverso di te. Il cielo che cerchi è già incorniciato dalle tue stesse mani. Sta a te riempire quel vuoto con la tua lotta, il tuo sudore, la tua storia. È il buco nel cielo attraverso cui ti guadagni il tuo posto tra le stelle. A colpi di gomito.

Vuoto a Rendere.

Non parlatemi di cuscini. Di incensi. Di giardini di sassi. Lo Zen che conosco io sa di ammoniaca, sangue e legno vecchio. Non si trova sedendo a gambe incrociate. Si trova al decimo kumite di fila, quando i polmoni urlano, la vista è un tunnel e l'unica cosa che resta è quel silenzio acuto e tagliente dentro al caos.

L'allenamento Kyokushin è meditazione in movimento. Una meditazione spietata. Ogni pugno ripetuto mille volte (kihon) non serve a perfezionare il colpo. Serve a svuotare la mente. A scarnificare il pensiero fino a lasciare solo l'azione. Il rumore dei tuoi alibi, delle tue paure, delle tue storie, viene martellato via dal suono dei colpi sul makiwara. Resta solo il suono. Il vuoto. Il bersaglio.

Prima del combattimento, lo mokuso non è una pausa gentile. È l'ultimo respiro prima di tuffarsi nell'oceano della violenza. È chiudere gli occhi e far tacere il brusio del terrore, dell'orgoglio, della strategia. È diventare un recipiente vuoto. Perché un recipiente vuoto può essere riempito dall'istinto puro, dalla percezione che non ragiona ma sente. Sente lo spostamento d'aria, il cambiamento del respiro dell'avversario, la tensione che precede l'attacco.

Durante il combattimento, lo Zen è quel millisecondo di puro vuoto tra il vedere un'apertura e il colpirla. Non c'è pensiero del tipo "adesso calcio". C'è solo il calcio che già è partito. La mente non è assente: è così fusa con l'azione da diventare trasparente. È l'acqua che segue il corso del fiume senza sforzo. È non opporre resistenza alla realtà del combattimento, ma fluirci dentro, trasformandoti tu stesso nell'attacco, nella difesa, nello spostamento.

Il maestro Zen parla di "mente del principiante". Nel Kyokushin, è la mente di chi è troppo stanco per avere un ego. Di chi ha preso così tanti colpi da aver abbandonato ogni idea di essere invincibile. In quello stato di umiltà forzata, di spossatezza totale, fiorisce la vera percezione. Non combatti più contro qualcuno. Sei semplicemente dentro il combattimento. Accetti il colpo che arriva come accetti un temporale. E rispondi con la stessa inevitabilità di un fulmine.

La postura, il kamae, non è solo una guardia fisica. È uno stato mentale. È essere radicati nel presente, nel qui e ora del tatami, con un'attenzione diffusa che non si fissa su nulla ma percepisce tutto. Come un predatore nella boscaglia. Non pensi. Sei all'erta.

Alla fine, quando il corpo è un cumulo di dolori e l'adrenalina svanisce, lo Zen è il silenzio che ti avvolge. Non è pace. È assenza di rumore interno. È la consapevolezza nitida, brutale, di ciò che sei stato capace di fare e di sopportare. Senza giudizio. Senza orgoglio. Semplicemente è.

Lo Zen del Kyokushin non offre risposte. Annienta le domande. Spazza via tutto il superfluo fino a lasciare nudo l'istinto, la volontà, l'essenza animale che sa solo una cosa: essere presente. Totalmente. Ferocemente. Vuotamente.

È il vuoto che rende il pugno più potente. Perché è il vuoto che non ha paura di essere riempito dall'impatto.