Parliamo di una delle stronzate più romanticizzate nel mondo delle arti marziali. Quella per cui il praticante di Kyokushin è un "guerriero" che sorride mentre gli rompono le costole, che assorbe calci sulle gambe come se fossero carezze, che ha "solo" una incredibile resistenza al dolore.
Pura. Fottuta. Fantasia.
O meglio: è metà verità. E l'altra metà è molto più sporca, molto più umana e molto più pericolosa di quanto i duri da dojo ti vogliano far credere.
La domanda giusta non è "quanto fa male?". La domanda giusta è: cosa succede davvero nella testa di un uomo mentre un avversario di 90 chili gli spacca lo stinco contro il femore per la centesima volta?
E la risposta è un mix di fisiologia reale, adattamento neuraleggiante, e una buona dose di fuga dalla realtà. Chiamala dissociazione. Chiamala trance. Chiamala come cazzo vuoi. Ma non chiamarla "resistenza al dolore". Perché il dolore non si "resiste". Si impara a non ascoltarlo.
Primo principio, mettilo sotto il naso di chiunque ti parli di "resistenza": tu non puoi spegnere il dolore. Non esiste un interruttore. Il dolore è un segnale elettrico che viaggia lungo le fibre nervose . Quando un calcio alla coscia ti attiva i nocicettori, il midollo lo riceve, il talamo lo processa, e la corteccia sensoriale lo registra. Punto. Non c'è "volontà" che tenga.
Quindi da dove viene la famosa "resistenza" dei Kyokushin?
Beh, intanto da una cosa chiamata condizionamento . I praticanti di Kyokushin passano anni a farsi colpire. Colpire i makiwara. Rompere tavole e cemento. Farsi spezzare bastoni di rovere addosso all'addome e alla schiena . E questo produce un effetto reale, concreto, quasi noioso nella sua meccanicità: i loro nervi periferici smettono di urlare per qualsiasi cosa.
Uno stinco di un praticante di Kyokushin dopo dieci anni ha la sensibilità di un piede di porco. Non perché sia "più duro". Perché i recettori del dolore in quella zona sono stati letteralmente massacrati e ricostruiti così tante volte che mandano segnali molto più deboli . È come avere un antifurto che squilla più piano. Il dolore c'è ancora. Ma non è più quel boato assordante che paralizza un normale essere umano.
Questa è la parte reale. Ed è pura fisiologia, non spiritualismo da quattro soldi.
Poi c'è l'altra faccia. Quella che nessuno vuole raccontare nelle interviste patinate.
In un combattimento Kyokushin vero, specialmente durante le famigerate prove di Shodan (cintura nera) dove ti allineano tutto il dojo e ogni grado, da bianco a nero, ti colpisce con piena potenza in qualsiasi modo voglia ... non stai "resistendo al dolore". Stai lasciando il tuo corpo.
È un meccanismo che chiunque abbia passato un trauma prolungato conosce bene. A un certo punto, quando il segnale dolorifico diventa troppo forte e troppo costante, il cervello fa una cosa molto intelligente: si disconnette.
Entri in uno stato che i militari chiamano "filtro situazionale" e che gli psicologi chiamano dissociazione peristress. La tua coscienza si sposta in avanti di qualche metro. Guardi il tuo corpo farsi pestare come se fossi uno spettatore. Le gambe che cedono. Le braccia che si alzano per parare, ma lentamente, come sott'acqua. Il sangue che cola dal sopracciglio tagliato.
E dentro la testa non c'è un "coraggio, resisti, sei forte". C'è il silenzio. Una pace fredda. O forse, nei casi peggiori, un'apatia totale.
Un ex praticante raccontava: "Mostravo alla lezione successiva. Caviglia sinistra rotta? Caricavo sulla destra e continuavo. Mano destra frantumata? Usavo la sinistra, le gambe, i gomiti. Non era coraggio. Era che non riuscivo più a sentire che mi faceva male" .
Questo non è eroismo. È una modalità di emergenza del sistema nervoso. E il fatto che sia replicabile con l'addestramento non lo rende meno patologico. Lo rende solo un'abilità. Un'abilità sporca, che ti lascia pezzi di artrite a quarant'anni e la consapevolezza che hai passato gli anni migliori a farti maciullare per un pezzo di stoffa colorata .
La verità è che la "resistenza al dolore" non è una qualità unitaria. È uno spettro.
A un'estremità hai il pugile professionista. Lui non dissocia. Lui ha semplicemente imparato che un gancio al fegato fa male solo per tre secondi, e che se stringe i denti e continua, il dolore svanisce. È un'equazione appresa. Corsa, resistenza, abitudine. La sua "resistenza" è 90% condizionamento fisico, 10% gestione mentale.
All'estremità opposta hai il lunatico (o il soldato under fire). Quello che si prende una coltellata e continua a combattere, o che si rompe una gamba e corre lo stesso. Lì non c'è condizionamento che tenga. Lì c'è pura dissociazione traumatica. L'adrenalina brucia così forte che il cervello semplicemente disabilita la percezione del dolore per garantire la sopravvivenza. Ma quando l'adrenalina scende? Quando il combattimento finisce? Lì arriva il conto. E il conto è salato.
Il Kyokushin si muove in mezzo a queste due estremità .
Da un lato, attraverso decenni di condizionamento progressivo, sposta la soglia del dolore. Quello che per un normale essere umano è un "9" sulla scala del dolore, per un kyokushinka è un "6". I nervi si sono abituati. I muscoli non si bloccano più. La respirazione rimane controllata. Questo è adattamento .
Dall'altro lato, durante le prove più estreme, il corpo va in tilt. E quella famosa "incrollabilità" non è altro che una dissociazione funzionale. Il cervello si è staccato perché il carico era insostenibile.
Siamo onesti: la vera resistenza al dolore, quella biologica, esiste ed è limitata. Puoi aumentare la tua tolleranza forse del 50-100% rispetto a un sedentario. Ma non puoi diventare immune. Chi dice il contrario mente o ha i nervi andati.
La maggior parte di quella che chiamiamo "resistenza" è invece una combinazione di tre fattori:
Condizionamento periferico (i nervi che smettono di segnalare)
Dissociazione mentale (il cervello che si stacca dall'esperienza)
Accettazione dell'inevitabile (la consapevolezza che tanto colpi li prenderai, quindi tanto vale non farsi paralizzare dalla paura)
Il Kyokushin è un maestro in tutte e tre. Ma chiamare tutto questo solo "resistenza al dolore" è come chiamare un'auto solo "un motore". Ignori la trasmissione, le gomme, il pilota e la strada.
C'è un ultimo pezzo di questa storia, ed è il più importante per chiunque stia pensando di intraprendere questo percorso o di mandarci i propri figli.
La dissociazione diventa un'abitudine.
E abituarsi a dissociare non è una cosa che puoi lasciare in palestra. Se impari a staccare la spina quando il tuo corpo urla "basta", rischi di farlo anche fuori. Quando hai un'emicrania tremenda e continui a lavorare. Quando hai un infortunio e non lo curi perché "tanto si sistema". Quando ignori i segnali che il tuo corpo ti manda, ascoltando solo quella voce fredda in testa che dice "stringi i denti e vai avanti" .
Non è un caso che molti ex praticanti di vecchia scuola, quelli della "palle dure e niente cazzo di protezioni", oggi abbiano le articolazioni distrutte, artrite a cinquant'anni e una tendenza preoccupante a minimizzare il dolore fisico fino a quando non è troppo tardi . Non è un caso che alcuni lascino del tutto le arti marziali, bruciati, svuotati, incapaci di provare "sana fatica" senza scivolare nella sofferenza vera .
Lo stesso Oyama, fondatore dello stile, ammetteva che con l'età si deve usare più tecnica che pura forza bruta . Non perché la forza bruta smetta di funzionare. Perché il corpo che l'ha sostenuta per anni inizia a mandare il conto.
Allora, quanto è reale la resistenza al dolore nel Kyokushin? Abbastanza reale da farti sembrare Superman in un combattimento. Ma abbastanza falsa da distruggerti se la prendi per quello che non è.
La vera lezione del Kyokushin non è "imparare a non sentire dolore". È imparare a distinguere il dolore che puoi attraversare da quello che ti sta uccidendo. È sapere quando dissociare per portare a termine una prova e quando fermarti perché il costo è troppo alto. È capire che la durezza non è assenza di paura, ma azione nonostante la paura .
I migliori combattenti che ho visto non erano quelli che "non sentivano niente". Erano quelli che sentivano tutto, e nonostante quello, continuavano ad avanzare. Con la piena consapevolezza di ogni fibra che bruciava, di ogni osso che scricchiolava. Non erano spenti. Erano accesi. E avevano scelto di restare accesi comunque.
Quella sì che è forza. Il resto è solo anestesia.
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